二、后現代科學觀的基本意蘊

　　根據批判視角和激烈程度的差異,可以將后現代科學觀分為兩類,即激進的后現代科學觀和建設性的后現代科學觀。前者以波普爾、庫恩、費耶阿本德、羅蒂和利奧塔等人為代表,其主張的共同點是對科學理性和科學真理屬性的否定。而以大衛·格里芬為代表的建設性后現代主義學派“更多關注的是人與世界、人與自然的關系問題”[6],“反對現代哲學中的二元對立和還原論”[7]和“現代世界觀的人類中心主義”[8]。建設性的后現代主義力主消解現代科學觀中的人與自然、事實與價值、真理與道德、目的與手段的二元對立的局面,充滿了人文關懷和對人類未來的憂慮,對科學觀的變革具有深遠的影響。雖然后現代主義對科學的認識也有所不同,但總的來看也存在著很多相似之處,至少可以概括如下幾點:

　　后現代科學觀貶斥科學理性。后現代主義者認識到,科學研究不僅需要實證、數學和邏輯等理性方法,而且還需要非理性的研究方法,尤其是在創造性的活動中非理性方法更為重要。費耶阿本德甚至提出“怎么都行”的方法論原則。他說“如果我們要支配我們的物質環境,那么我們一定要使用一切思想、一切方法,而不僅僅使用其中的一部分”[9]。后現代科學觀否認科學活動是純理性的,是達至真理的途徑,重視科學活動中科學共同體的個別性、獨特性和創造性,突出科學活動的過程性、發展性、情境性和不連續性,這些都是以往的科學認識所忽視的。遺憾的是,后現代反理性主義走向了極端,“根本否定了事物之后的‘實在’的存在,因而認識就沒有必要也沒有可能去把握什么東西,一切都是在差異、流變之中,人們對待現實與世界的態度只能采取游戲的態度,而且就連游戲的規則也是不必要的” [10],過分夸大認識的相對性,將相對性絕對化,這些是不足取的。但是,后現代主義在反對傳統的理性主義將理性的作用絕對化、將理性的力量無限夸大方面起到了積極作用。

　　后現代科學觀反基礎主義、本質主義。后現代主義對笛卡爾以來的基礎主義持否定態度,認為“事物并沒有固定的本質”[11]。后現代主義者對傳統的本質主義者批評道:“他們自以為通過借助普遍概念或規律的科學方法把握了對象的本來面目和真實存在,實際上卻是把對象十分豐富、十分生動的具體內容變成了僵化的抽象物。這種作為抽象物的概念或規律由于自身的空洞的普遍性,不僅無法完滿地解釋任何一個復雜的具體對象,反而成為有效地認識各種對象的障礙。”[12]后現代主義強調對事物認識的多元主義,認為不同理論是從不同角度對事物的透視,但它們之間是“平權”的,不同的理論自有其價值所在。由于承認多視角、多層面透視世界的合理性、平權性,后現代主義者自然地否定事物唯一本質的存在,轉而尋求全面的詮釋、說明和理解。相應的,后現代科學觀衡量科學知識客觀性的標準不在于它與世界的一致性,而在于其解決問題的有效性等等。后現代主義者在批評科學主義者、本質主義者濫用抽象的方法時,拋棄了抽象方法本身,這是后現代主義者的一大損失,但他強調事物的變化、發展特征,主張動態、全面、具體地理解世界是可取的。

　　后現代科學觀否定真理的存在。在如何對待真理的問題上,后現代主義者的意見并不統一,但對其存在持否定態度是主流。自從現代科學得到迅猛發展以來,科學就總是被人們視為“正確”、“合理”、“客觀的”、“真理”的同義詞,人們逐漸在真理與科學之間劃上了等號。然而,實際上科學絕非真理,這幾乎是從波普爾、庫恩到費耶阿本德、范弗森、羅蒂等的一致看法。將科學視為真理的弊端

　　是顯而易見的:對于科學的學習者而言,這不利于學習者批判精神、懷疑精神、求真精神、創造意識和創造能力的培養;對于科學本身而言,無疑人為地設置了障礙,阻礙了科學的發展。當然,盲目、簡單地否認科學的真理性,既不客觀也不合理,人類在認識世界的過程中畢竟取得了各種各樣的進步和成就。其實,科學活動是人類對世界永無止境的探索過程,在這個過程中人類無限逼近但永遠也無法達到真理。總體上來看,科學知識的真理成分會不斷提高,但它并不等于真理。

　　后現代科學觀關心科學與人文的融合。鑒于后現代主義認為科學與藝術、宗教、哲學之間并不存在本質的差異及其對科學的霸權地位和負面效應所持的批判態度,后現代科學觀主張科學與人文走向融合,強調對科學進行人文理解。后現代主義“把科學看作是人類的歷史活動,強調科學與其他文化的聯系,特別是與人文文化的聯系,強調人的價值取向在科學活動中的作用”[13]。對科學進行人文理解不僅是關心人、關心生命、關心人的生存狀態、關心人的幸福、關心人的價值的人文思想在當代的呼聲和要求,而且也是科學文化健康發展的需要。科學的發展需要人文的導引,人文的進步要以科學為基礎。科學與人文的融合是科學“為人”本性的集中體現。

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